而犬马与我不同类的说法，则将人之所以为人的特殊性显示出来了，同时也就引出了人在自然界的地位和作用这个根本性的问题。

儒家并不是万物有灵论者，不认为自然界的任何一物都是需要崇拜的神。《易传》为孔子后学所作，是儒家的重要经典。

自然界是无限的、永恒的，人与自然合一就能实现无限与永恒，虽有生死，却可以超生死。之所以称为天文，一方面是与人文对言，另一方面也说明天道是有文采的，不是僵死的、机械论的。其宗教性的诉求不仅是一种终极关切，而且承认有终极实在。它既不是纯粹的形而上学，也不是纯粹的经验论。人之所以为贵，是因为人有道德意识，而人的道德意识决不仅仅是为个人的利益服务的，甚至不是为人类利益服务的，它必须超越人的利益，对一切生命施之以爱。

人类如果仅仅以满足物质欲望为目的，以享受感官刺激为快乐，那么，其结果只能是物我对抗，自私而用智（程颢语），无止境地掠夺和破坏自然。因此，人才是真正的目的[26] 知天是从思想上、精神上与自然界实现统一，事天是从实践上、修养上与自然界实现统一，立命则是人生修养的终极关怀，亦即安身立命的问题。

人人都有尊贵之处，只是思与不思罢了，不思则不知有何可贵。中国的思想家是注重实质（内容）而不重视形式的，孟子也不例外。[29] 康德：《判断力批判》下，第112页。分析地说，天有几种不同的意义。

但是不能说，没有命这回事，或者说，命只是性的普遍必然性的表述，而不具有宇宙论的意义，性则是完全由人的理性决定的。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。

所谓本体论高于宇宙论的说法，完全是按照西方哲学的标准作为衡量尺度来定义哲学，其结果是，不是中国有没有哲学，就是只能有西方式的哲学。因此，君子不轻易地说，耳目等之欲就是性。他们认为，只有人才有主体性和主体意识，而这种主体性或主体意识与天毫无关系，天的意义最多只是一个外在的因果性，只有彻底摆脱这种外在的束缚，人才能获得主体的自由。尽是全部实现和扩充的意思。

只有求之，才能得到，不求则很容易丧失。[14]《孟子·告子上》十五章。尽其道而死者，正命也。这是人的道德实践的感性基础。

虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。是故知命者不立乎岩墙之下。

在孟子和中国哲学中却找不到这样的实体。孟子说： 七八月之间，旱，则苗槁矣。

这个求是自求，而不是他求，即向自己的内心求，而不是向别处求。问题在于，心和性都不是实体，而是处在实现、完成的过程之中，所谓求，不是寻找一件东西那样的求，而是目的性的追求，需要终身努力，不能有丝毫松懈。其实，善就是目的，自然界的生命目的决定了人有善心、诚心。其他动物也有心，但不同于人心。有些学者常常把这个命字说成是虚的、空的，意思是根本没有这样的命，或者只是一种道德必然性的表述，但不是来自自然界，而是来自人的纯粹理性，并由此说明孟子是主体论者、自律论者。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。

当自然界的价值转化为性之后，就是由人心来实现的，离开人心，便不能谈论自然界的价值这个问题。老子有大智若愚以及为无为，事无事[7]之说，孟子则提出大智行其所无事，这说明，二者有某种共同点，即他们都很重视顺应自然。

天所与之性虽在心中，但这只是一个根苗、萌芽，它只表明自我实现的可能性与必要性。所谓思则得之，不思则不得，说明思的作用就在于实现人的价值，思则能实现，不思则不能实现。

目的的实现便构成天人关系的重要内容，即价值的实现问题。但这个性，是生物层面的性。

[15] 贵即尊严、尊贵，亦即人的价值。很清楚，孟子是以天赋德性为人的最高价值的，是以天即自然界为价值之源的，这里的天同样不是虚设。[15]《孟子·告子上》十七章。自然界在赋予人以形体生命的同时，便赋予人以道德价值，不过这是两个层面的问题。

这也可以说是天与之，但这是另一种情形，与内在目的不是一回事。这里虽然没有命字，但命在其中。

朱熹说：利犹顺也，语其自然之势也。实体是单一的、不可分的、不可入的、静止的、不变的、始终如一的。

以上的讨论都在说明，人与自然界有生命的内在联系，天即自然界是人的生命之源、价值之源。因此，孟子说命也，有性焉，君子不谓命也。

这就是物理层面上的天的意义以及认识层面的天人关系。但是，在孟子思想中，自然界虽然有不同层次的意义，却又是一个不断创造、不断生成的生命整体，从根本上说，自然界不是一个物理世界，而是一个生命世界。他说：富岁，子弟多赖。这就回答了人从何而来，到何处去的问题。

[27] 康德：《判断力批判》下，韦卓民译，商务印书馆1987年版，第23－24页。这个意义上的命，其实是潜在的，其真正实现者则是性。

在他看来，要解决道德目的论的问题，就只能建立一种神学。目的和价值意义上的天，既不是上帝，也不是超自然的精神实体，而是作为生命整体的自然界的一个层面。

决定贤与不肖的则是天，不是人力所能决定的。义命合一之命，就是《中庸》所说天命之谓性之命，也就是郭店楚简《性自命出》所说性自命出，命自天降之命。